Принципы Аюрведа
Согласно аюрведической философии индивидуальная душа, стремящаяся к самовыражению, использует субъективное сознание, или саттву, для осуществления деятельности органов чувств и ума.
Дух и ум, в свою очередь, проецируют себя в физическое тело, созданное из пяти (панча) первоэлементов (махабхут), которые порождаются тамасом. Органы чувств используют раджас для проецирования тела во внешний мир, чтобы получать переживания его объектов. Таким образом, тело становится транспортным средством ума и физическим инструментом удовлетворения чувств.
Бхуты объединяются в "три доши", или биоэнергетические силы, которые регулируют и определяют наше здоровье и физическое состояние.
Три гуны, или психические силы – тамас (инертность), раджас (страсть, деятельность) и саттва (гармония, безмятежность, являющаяся трансцендентальной по отношению к первым двум гунам), обусловливают наше умственное и духовное здоровье. Таким образом, аюрведа – это целостная (холистическая) система здравоохранения, которая учит нас балансированию этих энергий с целью достижения оптимального здоровья.
Панчамахабхуты
Согласно аюрведе все сущее в мире состоит из панчамахабхут (пяти первоэлементов) – акаши (пространства), вайю (воздуха), джалы (воды), агни (огня) и притхви (земли). Будучи вездесущими, они смешаны в бесконечном разнообразии относительных пропорций таким образом, что каждая форма материи является совершенно уникальной. Хотя каждый первоэлемент имеет присущий ему ряд признаков, только некоторые из них заметны в каждом конкретном случае. Постоянно видоизменяясь и взаимодействуя друг с другом, они порождают ситуацию динамического потока, который обеспечивает всемирное движение.
Например, в рамках простой отдельно взятой клетки элемент земли преобладает в обеспечении клеточной структуры. Элемент воды присутствует в цитоплазме, или жидкости, находящейся внутри мембраны клетки. Элемент огня регулирует метаболические процессы, управляющие клеткой. Элемент воздуха преобладает в газах, содержащихся в клетке. Занимаемое клеткой пространство указывает на последний из элементов – акашу, или эфир.
В случае сложного многоклеточного организма, например, человека, акаша соответствует пространству внутри тела (рту, ноздрям, животу и т.д.); вайю относится к движению (в особенности к мускульному); агни управляет функционированием ферментов (интеллекта, пищеварительной системы, метаболизма); джал находится во всех жидкостях тела (таких как плазма, слюна, пищеварительные соки); притхви проявляется в твёрдых структурах тела (костях, зубах, плоти, волосах и т.д.).
Следовательно, понятие о панчамахабхутах лежит в основе всех диагностических и лечебных методов аюрведы и является наиболее ценной теорией для врачей для успешного обнаружения и лечения болезней тела и ума.
Панча махабхуты |
Органы чувств |
Чувствительная способность |
Свойства |
Действия |
Пространство |
уши |
слух |
- Порождает естественную пустоту в теле -Не имеет отличительного вкуса |
Производит мягкость, лёгкость и пористость |
Воздух |
Кожа |
прикосновение |
Лёгкие, прозрачные и сухие * Управляет вдохом, выдохом, открытием и закрытием век, расширением и сокращением суставов, передвижением и другими моторными функциями * Слегка горький вкус |
Порождает сухость, лёгкость и истощённость |
Огонь |
Глаза |
зрение |
Резкие и яркие глаза
* Управляет температурой и интенсивностью ("блеском") цвета тела
* Острый вкус |
Помогает в пищеварении, созревании, улучшает зрение |
вода
|
язык |
вкус |
Холодные; тяжёлая жидкость
* Слизистая, жирная и потная по своей природе * Сладкий и вяжущий, кислый и солёный вкус
|
Придаёт глянцевитость, лоск
Увеличивает содержание жидкости и очищает
Действует как питательное вещество, мягчитель и слабительное |
земля |
нос |
запах |
Тяжёлые, неподвижные, плотные и грубые
* Управляет такими органами, как зубы, ногти, плотью, кожей, сухожилиями и мускулами
* Сладкий вкус |
Увеличивает твёрдость и силу тела
* Действует как питательное вещество, мягчитель и слабительное |
Три доши
Три доши (основные физические энергии) – это первичные и основные факторы человеческого тела, которые управляют всей нашей физической структурой и её функционированием. Образованные из панчамахабхут доши – которые, как и первоэлементы, не могут быть обнаружены нашими чувствами непосредственно, а только по проявлениям их качеств – являются комбинацией двух из пяти бхут с преобладанием какого-то одного из них. Называемые в санскрите вата, питта и капха, эти три базовые энергии ответственны за все физиологические и психологические процессы, происходящие внутри тела и ума, являясь теми динамическими силами, которые определяют рост и упадок человеческого существа. Следовательно, все физические характеристики, умственные способности и эмоциональные тенденции человека можно объяснить в терминах трёх дош, или тридоши.
Например, большинство физических явлений, приписываемых современной физиологией нервной системе, может быть отождествлено с ватой. В равной мере весь химический процесс, происходящий в человеческом теле, может быть отнесён к питте, включая ферменты, гормоны и всю пищеварительную систему. А деятельность скелетных и анаболических (ассимиляционных) систем и фактически всей физической оболочки в целом может рассматриваться как капха.
Вата (Воздух и пространство) |
Питта (Огонь и вода) |
Капха (Вода и земля) |
Лёгкая |
Лёгкая |
Тяжёлая |
Холодная |
Горячая |
Холодная |
Сухая |
Маслянистая |
Маслянистая |
Грубая |
Острая |
Медленная |
Тонкая |
Жидкая |
Слизистая |
Подвижная |
Кислая |
Плотная |
Прозрачная |
Острая (едкая) |
Мягкая |
Рассеивающаяся |
Колеблющаяся |
Вяжущая |
Таким образом, каждая доша разделяет каждое своё качество с другой дошей (хотя при этом остаются небольшие различия в природе разделяемого качества), в то время как остающаяся третья доша обладает противоположным качеством. Кроме того, каждая обладает присущей ей способностью регулировать и балансировать себя, и эта способность обеспечивается антагонистическими качествами, обусловленными составными элементами этих дош.
Когда доши сбалансированы, то есть находятся в состоянии равновесия, тогда с нашим здоровьем всё в порядке. Великий аюрведический мудрец Чарака сказал: "Вата, питта и капха поддерживают целостность живого человеческого организма в его нормальном состоянии и сочетаются друг с другом таким образом, чтобы делать человека цельным существом с его обладающими силой индриями (органами чувств), хорошим цветом лица и несомненным долголетием". Болезнь возникает только тогда, когда имеется дисбаланс трёх дош. И поскольку именно самая сильная доша обычно имеет наибольшую тенденцию к увеличению, человек наиболее восприимчив к болезням, связанным с увеличением его самой сильной доши.
Важно понять, что эти три доши – это силы, а не вещества. Капха – это не слизь; это сила, которая заставляет слизь возникать. Подобным образом питта – это не жёлчь; но именно она обусловливает порождение жёлчи. Слово "доша" буквально означает "ошибка" или "в неисправном состоянии", поскольку доши указывают те ошибочные направления, которые могут вести систему к потере баланса.
В равной мере важно понять, что три доши внутри любого человека постоянно изменяются из-за связанных с качествами дош определённого образа жизни и окружающей среды, таких как время и сезон года. Также важно понять, что эти три доши – это не отдельные энергии, а различные аспекты одной и той же энергии, представленные вместе в бесконечном разнообразии комбинаций, где их качества перекрываются и находятся во взаимосвязи.
Однако в аюрведе рассматриваются только три типа конституции – в монотипах, когда преобладает только одна доша, в двойственных типах, когда две доши имеют примерно равную силу, и, в очень редких случаях, обнаруживается третий тип конституции, когда все три доши одинаково сильны. В рамках этой широкой классификации в первой категории находятся различные подтипы, которые перечислены ниже для более лёгкого рассмотрения.
Три гуны
Аюрведический подход к преобладающим качествам личности на основе анализа гун и дош
Так же как доши являются компонентами, присущими телу, три гуны – саттва, раджас и тамас – являются тремя компонентами или энергиями, присущими уму. В аюрведе приводится различное описание людей в зависимости от их манаса (умственной, психологической) пракрити (природы, конституции). Определяемые генетически, эти психологические характеристики зависят от долевого доминирования трёх гун....
Хотя всем индивидуумам в той или иной мере присущи все три гуны, преобладающая гуна определяет манаса пракрити индивидуума. Когда три гуны сбалансированы, они поддерживают ум (и косвенно тело), удерживая его в здоровом состоянии. Любое нарушение этого равновесия приводит к различным типам умственных расстройств.
Саттва характеризуется лёгкостью, сознательностью, радостью и ясностью, являясь чистой и свободной от болезней; ей не свойственна тревожность. Она активизирует чувства и ответственна за восприятие знания. Раджас, наиболее активная из гун, характеризуется движением и возбуждением. Всё вожделение, все желания, амбиции и суетная озабоченность – результат раджаса. Тамас характеризуется инертностью и торможением. Он вызывает нарушения в процессе восприятия и деятельности ума. Заблуждение, ложное знание, лень, апатия, сон и сонливость обусловливаются тамасом.
Раджас и тамас, как и в случае с дошами, могут быть разбалансированы стрессом и негативными желаниями, такими как кама (вожделение), иршья (злоба), моха (заблуждение и обман чувств), лобха (жадность), чинта (беспокойство), бхая (страх) и кродха (гнев). Каждый из этих трёх типов гун также включает в себя подтипы, и тот конкретный подтип, к которому относится человек, определяет качества этого индивидуума.
Саттвичные индивидуумы обычно обладают благородным и духовным характером, их природа определяется как типом тела, так и их созвездием, и они имеют дошу (элемент) капхи в своей конституции.
Подтипы саттвичных качеств |
|
Брахма |
Свободный от страсти, гнева, жадности, невежества и ревности, обладающий знанием и способностью к проницательности |
Ариша |
Превосходная память, чистота, любовь и самоконтроль, превосходная интеллектуальная структура ума, свободный от гордости, эго, невежества, жадности и гнева. Обладание способностью к пониманию и прочному запоминанию. |
Аиндра |
Посвящает себя изучению священных книг, ритуалов, обрядов, благотворительности, является прозорливым и смелым. Властные поведение и речь. Способный совершать священные ритуалы. |
Ямья |
Свободный от низких и конфликтных желаний и действий. Обладает инициативой, превосходной памятью и лидерством. Свободный от эмоциональных пут, ненависти, невежество и зависти. Способность к своевременным действиям. |
Варуна |
Свободный от низких действий. Проявление эмоций в надлежащем месте. Соблюдение религиозных правил. |
Каубера |
Храбрость, терпимость и ненависть к нечистым мыслям. Расположенность к добродетельным действиям и чистота. Наслаждается отдыхом. |
Гандхарва |
Владение богатством, слугами и роскошью. Эксперт в поэзии, историях и эпосах. Пристрастие к танцу, пению и музыке. Наслаждается духами, гирляндами и цветами. Полон страсти. |
Питта доминирует у раджасичных людей, интеллектуально ориентированных, но уязвимых к искушениям; очень мирских по своему характеру и в подходе к жизни.
Подтипы раджасичных качеств |
|
Асура |
Потакание самовосхвалению, храбрость, жестокость, зависть и безжалостность. Устрашающая внешность. |
Ракшаса |
Чрезмерный сон и леность. Завистливый нрав. Постоянный гнев, нетерпимость и жестокое поведение. Чревоугодничество |
Пайшака |
Привычка к неопрятности. Трусливый, с устрашающим нравом. Чревоугодничество. Пристрастие к противоположному полу. Неправильная диета и режим. |
Сарпа (змея)
|
Раздражительность. Чрезмерная леность. Зачастую боязливый нрав. Храброе или трусливое отношение в зависимости от ситуаций.
|
Прайта |
Чревоугодничество. Завистливый нрав. Чрезмерная жадность и необдуманные действия без проницательности. |
Шакуна |
Полный страсти. Нерешительность, жестокость и чревоугодничество. |
Доминирование ваты приводит к тому, что тамасичные индивидуумы являются наиболее приземлёнными и обеспокоенными основными вопросами практического существования, особенно склонными к материи, когда они оказываются перед выбором между ней и более духовными и менее физическими вопросами.
Подтипы тамасичных качеств |
|
Пасава |
Недостаток разумности, отталкивающие нравы, завистливая природа. Чрезмерное потакание сексу и сну. |
Матсья (рыба) |
Нерешительность, постоянная страсть и трусость. Чрезмерное желание пить воду. |
Ванаспатья |
Леность. Чревоугодничество. Недостаток интеллектуальных способностей. |
Великая тайна ума
Большое значение в аюрведе и йоге придается понятию ума. Даже болезни в аюрведе разделяются на две категории – физические и ментальные. В первом случае болеет тело, во втором – ум. Однако в обоих случаях ум играет большую роль, так как психологические факторы воздействуют на физиологические функции, и наоборот. Поэтому для лечения некоторых физических болезней аюрведой предписываются средства, воздействующие на психику....
Агни
Будучи биологическим огнём, который управляет метаболизмом (обменом веществ), агни включает в себя все изменения в теле и уме на всех планах – от плотного к более тонким. К таким изменениям относятся переваривание и усваивание пищи, клеточные преобразования, ассимиляция чувственных ощущений и умственные и эмоциональные переживания. Таким образом, агни охватывает все последовательности химических взаимодействий и изменений в теле и уме. Пищеварительные способности связаны с силой агни.
Агни и питта имеют тесную связь. В то время как они оба – горячие и лёгкие, агни является тонким и сухим. Содержащаяся в питте тепловая энергия, которая оказывает помощь в переваривании пищи – это агни. Таким образом, питта – хранитель содержащегося в ней агни. Агни кислый по своей природе и стимулирует пищеварение. Он тонким образом связан с движением ваты. Агни присутствует в каждой ткани и клетке и необходим для обеспечения питания и поддержания аутоиммунного механизма, уничтожая микроорганизмы, чужеродные бактерии и токсины в желудке и кишечнике.
По этой причине сбалансированный агни жизненно необходим для обеспечения здоровья. Способность тела сопротивляться болезни, а также физическая сила, непосредственно связаны с его тепловой энергией, определяющей метаболические процессы тела. Расстройства агни обычно являются главными причинами болезней.
Согласно аюрведе имеется тринадцать типов агни в теле и уме, соответствующие различным осуществляемым превращениям и преобразованиям. Наиболее важный из них – джатхарагни, желудочный огонь, ответственный за переваривание пищи, подвергнувшейся воздействию соляной кислоты в желудке и способствующих пищеварению ферментов и соков, выделяющихся в желудке, двенадцатиперстной и тонкой кишке. Если пищеварительный агни слаб и его способности ухудшены, то может испытываться боль, дискомфорт или чувство тяжести, а также могут иметь место газы, запор или жидкий стул.
Дхату
Сапта (семь) элементов дхату (тканей) формируют структуры тела, обеспечивающие средства питания и роста, осуществляя поддержку как тела, так и ума.
Раса (жидкая) дхату получается из перевариваемой пищи. Она питает все ткани и клетки тела и аналогична плазме.
Ракта (кровяная) дхату считается основой жизни. Она аналогична циркулирующим клеткам крови и не только питает ткани тела, но и обеспечивает физическую силу и живость телу.
Масма дхату – это мускульная ткань, и её главная функция – обеспечивать физическую силу и поддержку меда дхату.
Меда (жировая) дхату состоит из жировой ткани, обеспечивающей поддержку ашти дхату. Также меда дхату обеспечивает тело смазкой.
Ашти дхату включает в себя ткани костей, включая хрящи, и её главная функция – осуществление непосредственной поддержки маджджа дхату и обеспечение поддержки масма дхату.
Маджджа дхату относится к жёлтой и красной тканям костного мозга, и её главная функция – заполнять ашти (кость) и поставлять телу олеат (масляную кислоту).
Шукра дхату относится к репродуктивной ткани, и её главная цель состоит в том, чтобы способствовать воспроизводству и усиливать тело.
Так как дхату поддерживают друг друга и получают энергию друг от друга, нарушение любой из них оказывает влияние и на другие дхату. Например, вмешательство в производство плазмы влияет на качество крови, которая в свою очередь влияет на мускульную систему. Каждый тип ткани имеет свой собственный агни, который определяет метаболические изменения в тканях и формирует побочные продукты, которые либо используются в теле, либо выводятся из него. Например, менструации – побочный продукт расы. Ткани также управляются тремя дошами, и любой дисбаланс в них также вызывает дисбаланс и в дхату. Поэтому тяжёлые месячные также могут быть вызваны влиянием избытка капхи на плазму.
Малы
Малы – это различные отходы дхату, производимые в ходе нормального процесса обмена веществ (метаболизма). Три первичные малы – это пуриша (фекалии), мутра (моча) и сведа (пот). В аюрведе утверждается, что только сбалансированное состояние дош, дхату и мал – это арогья (хорошее здоровье, или же состояние, свободное от болезней), и что их дисбаланс – причина плохого здоровья или болезни.
Пуриса – это отходы, образующиеся после того, как питательные вещества перевариваемой пищи были поглощены в тонкой кишке. В то время как вода и соль поглощаются в толстой кишке, остаток превращается в твёрдые фекалии и выводится из тела. Консистенция фекалий зависит как от моторики желудочно-кишечного тракта, так и от характера диеты.
Три доши должны быть сбалансированы для обеспечения нормального вывода фекалий. Питта и капха помогают пищеварению, а вата управляет моторикой всего процесса. Любое несоответствие или дисбаланс между дошами может вести к различным болевым симптомам или ощущению тяжести в брюшной области, метеоризму, запору или диарее. Также это может вызывать такие болезни, как ревматический полиартрит, остеоартрит, боль в нижней части спины, астму, бронхит, а также язву желудка и раздражение кишечника.
Мутра образуется в ходе биологических процессов, протекающих в человеческом теле. Первая стадия формирования мочи начинается в толстой кишке, где жидкости впитываются в организм. Вся мочевая система (почки, мочевой пузырь и уретра) принимает участие в формировании и удалении мочи, регулируя баланс жидкости в нашем теле, а также поддерживая давление крови. Любое дисбаланс количества мочи может привести к таким болезням, как почечные камни, инфекция мочевых путей, воспаление мочевого пузыря (цистит), брюшная боль и болезни пузыряая через п.
Сведа – третья первичная мала, и она возникает как отход в ходе синтеза меда дхату (жировой ткани). Выводиммочевого оры кожи, она управляет температурой тела и помогает регулировать электролитический баланс. Каналы, ответственные за перенос пота к поверхности кожи, известны как сведа ваха сроты. Формирование и выведение пота должно осуществляться нормальным образом, ибо иначе это может вести к появлению кожных инфекций, ощущениям зуда и жжения на теле, нарушении баланса жидкости и изменении температуры тела.
Сбалансированные доши (темпераменты), здоровый агни, хорошее состояние тканей и конечных продуктов их метаболизма (обмена веществ) ведёт к сбалансированному состоянию чувств, ума и духа, а это, в свою очередь, обеспечивает хорошее здоровье.